L'histoire de la musique klezmer, du moyen-âge à nos jours (1)

La musique "klezmer" est celle que les baladins juifs ashkénazes colportaient de fête en fête, de "shtetl" (village) en ghetto, dans toute l’Europe de l’Est depuis le Moyen Âge jusqu’aux persécutions nazies et staliniennes du vingtième siècle. Elle s'inspire aussi bien de chants profanes et de danses populaires que de la "'khazones' (hébreu: "khazanut" liturgie juive) et des "nigunim", ces mélodies simples et sans paroles par lesquelles les "khasidim" tentaient d'approcher Dieu dans une sorte d'extase communautaire.

Au contact (réciproque) de musiciens slaves, tsiganes, grecs, turcs (ottomans) et -plus tard- du jazz, le klezmer a acquis une diversité et une sonorité caractéristique qui lui valent aujourd’hui d'être instantanément reconnu et apprécié dans le monde entier.

Depuis le 16^ème siècle, des paroles se sont ajoutées au répertoire klezmer instrumental, grâce au "badkhn" (maître de cérémonie lors des mariages), au "purimshpil" (jeu d'Esther pour la fête de Purim), puis au théâtre yiddish.

L'immense répertoire klezmer et yiddish invite le public à la danse et permet au musicien d'exprimer toutes les émotions humaines, de la joie au désespoir, de la piété à la révolte et du recueillement à l’ivresse, sans oublier l'humour juif et... l’amour!

"Klezmer: ce n'est pas seulement une musique - c'est un mode de vie!" (Hankus Netsky)

Le Klezmer s’est nourri des voyages de ses interprètes parcourant les pays du Moyen-Orient, d’Europe Centrale et d’Europe de l’Est du milieu du XVè s. jusqu’à la vague d’immigration juive vers les Etats-Unis du début XXè s. Puis la tradition Klezmer en Europe est tragiquement stoppée par la Shoah. Les années 70 marquent un tournant avec l’implication d’artistes comme David Krakauer et les Klezmatics qui redonnent vie à cette musique folklorique. Il faut également compter sur des personnalités telles John Zorn pour voir le Klezmer prendre d’autres directions. Depuis les années 90, un nouveau courant Klezmer est porté par des artistes comme Yom, Socalled ou encore Klezmer nova.

KLEZMER & KLEZMORIM  

HENRI OPPENHEIM (2004)

Le klezmer est la musique traditionnelle des Juifs d'Europe de l'Est (ashkénazes), numéro d'une culture yiddish presque entièrement disparue aujourd'hui. Bannie par les rabbins suite à la destruction du deuxième temple en l'an 70, la musique instrumentale a continué de se développer au cours des siècles, véhicule de base, exutoire et remède aux grands malheurs. Son évolution est liée à une agité du peuple juif depuis l'exil de Palestine au début de l'ère chrétienne. Depuis trente ans, elle connaît un engouement populaire international jamais vu. Les premières traces de groupes de musique instrumentale juive en Europe centrale remontent au XVe siècle. Fuyant l'Inquisition espagnole et les persécutions, la vie juive s'est déroulée vers l'est (Pologne, Ukraine, Roumanie) vers certains centres urbains du XIXe siècle (Constantinople, Odessa, Rovne, Kiev, Vilnius). Les musiciens juifs, les amuseurs, les animateurs de mariages, ont d'abord été nommés leitzim et marshalik. Le terme klezmer - contraction des mots hébreux kely (instrument) et zemer (mélodie) - signifiant avant tout instrument de musique, puis, à partir du XVIIIe siècle, celui qui en joue. Ce n'est que récemment, avec le «klezmer revival», il s'est mis en tête de la musique elle-même. 'Un mariage sans klezmorim est pire qu'un enterrement sans larmes' Les mariages étaient une des seules occasions de jouer de la musique instrumentale avec l'accord du rabbin, en dehors des fêtes de Succoth, Purim et Hanoukah. Ils peuvent durer plusieurs jours, et constituaient la première source de revenus des klezmorim. Hautement ritualisés, ils réunissaient tout le village et formaient le ciment des petites communautés, même (et surtout!) Dans les périodes les plus sombres. Joyeux et dynamique pour encourager la fête et la danse, et poignant pour susciter l'écoute et la réflexion, l'orchestre (kapelye) soulignait l'ambivalence des sentiments des mariés et de leurs familles - sans doute juste reflet du rapport du peuple juif au monde et à Dieu. 'Si ma fille aînée est une épouse un tailleur, qui trouveai-je pour ma cadette? Un musicien? La caste héréditaire des musiciens était située au bas de l'échelle sociale. Pauvres, souvent peu éduqués et peu pratiquants, les klezmorim menaient une vie «dissolue» de voyages et de rencontres qui s'opposent à la stabilité du village et à l'autorité du rabbin. Par ailleurs, les événements traumatisants (épidémies, pogroms…) entraînaient souvent une radicalisation de la discipline religieuse et des restrictions supplémentaires pour les musiciens. De plus, les gouvernements locaux édictaient depuis le XVIe siècle des règlements discriminatoires à l'égard des juifs (nombre de musiciens, jours et instruments autorisés, péages, etc.), qui s'ajoutent à l'antisémitisme ambiant et aux risques de la route, transformaient la vie des klezmorim en danger casse-tête. Au XIXe siècle, la condition des mineurs en Europe de l'Est ne nécessite pas de détérioration, sur l'aide aux premiers départs des massifs vers la Palestine et l'Amérique, ce qui permet à la musique de survivre au tragique XXe siècle. En 1939 on estime que 5 000 klezmorim vivaient encore en Europe de l'Est. En 1924, environ deux millions et demi de juifs a atteint le «Nouveau Monde». Dans ce nouvel environnement, le klezmer un pâté de la volonté d'intégration et, malgré quelques tentatives d'hybridation assez réussies avec le jazz, un fils amorcé long déclin dans les années 30. Son retour en grâce dans les années 70 doit beaucoup au clarinettiste classique israélien Giora Feidman, et à la passion des jeunes musiciens américains (Andy Statman, Michael Alpert, Alan Bern, Henry Sapoznik) qui entreprennent de fouiller, archiver et rafraîchir le vieux répertoire. Mais dans la maison du violoniste qu'Itzhak Perlman a enregistré en 1995 avec les plus grands groupes klezmer (Brave Old World, Klezmatics, etc.). La musique des klezmorim, tributaire de la seule tradition orale, a subi d'innombrables transformations dans le temps. Son succès aujourd'hui, sa richesse de ses influences (musique de la synagogue, hassidique, tsigane, Danses d'Europe centrale et gréco-turques, musiques populaires locales) et à l'action du filtre qualitatif des siècles. Le chant méditatif du cantor de la synagogue a déterminé la manière typique de «jouer juif», ses ornementations, ses modes mélodiques et ses effets quasi-vocaux entre larmes, rire, lamentation et rationnement. Les modes utilisés, même s'ils contiennent la signature du «fils juif», n'ont pas forcément une origine juive. On retrouve dans de nombreuses musiques européennes et orientales. C'est plutôt une nature homophonique (mélodie accompagnée), ses tournures mélodiques, Utilisation des gammes mineures dans les sons, les cadences caractéristiques, les rythmes, les enchaînements de modes, les structures en 3 à 5 sections, les blocs distincts de mesures, et surtout le rôle du soliste, que la musique doit être une couleur particulière. Au XIXe siècle, le violoniste, avec sa capacité d'expression si proche de la voix humaine, était le leader incontesté de l'orchestre. Il prenait en charge la plupart des mélodies et des improvisations. Son niveau de virtuosité déclenchant l'adoration du public, assure le succès et la réputation de l'ensemble. La clarinette doit surtout fils émergence à l'enroulement forcé des juifs dans l'armée du tsar sous le règne terrible de Nicolas Ier (1825-1855), qui est paradoxalement un moyen réellement efficace d'ascension sociale pour les klezmorim. De retour au shtetl, leur bagage musical avait bien changé et la clarinette s'imposa, avec la plupart des grands noms du klezmer du XXe siècle: Dave Tarras, Naftule Brandwein, Giora Feidman. Inventé en 1852, Accordéon est une partie d'un ajout de la fin du XIXe siècle ... On peut affirmer que la musique klezmer contient une partie essentielle de la mémoire des siècles de musique européenne et du Moyen-Orient. Elle incarne la résistance à la destruction et à la persistance à travers le temps, les migrations et les traumatismes, de ce que l'on pourrait appeler les accents de l'âme juive. Elle perpétue un lien avec les générations qui nous ont précédés et que nous ne connaissons jamais. Inventé en 1852, Accordéon est une partie d'un ajout de la fin du XIXe siècle ... On peut affirmer que la musique klezmer contient une partie essentielle de la mémoire des siècles de musique européenne et du Moyen-Orient. Elle incarne la résistance à la destruction et à la persistance à travers le temps, les migrations et les traumatismes, de ce que l'on pourrait appeler les accents de l'âme juive. Elle perpétue un lien avec les générations qui nous ont précédés et que nous ne connaissons jamais. Inventé en 1852, Accordéon est une partie d'un ajout de la fin du XIXe siècle ... On peut affirmer que la musique klezmer contient une partie essentielle de la mémoire des siècles de musique européenne et du Moyen-Orient. Elle incarne la résistance à la destruction et à la persistance à travers le temps, les migrations et les traumatismes, de ce que l'on pourrait appeler les accents de l'âme juive. Elle perpétue un lien avec les générations qui nous ont précédés et que nous ne connaissons jamais. de ce qu'on pourrait appeler les accents de l'âme juive. Elle perpétue un lien avec les générations qui nous ont précédés et que nous ne connaissons jamais. de ce qu'on pourrait appeler les accents de l'âme juive. Elle perpétue un lien avec les générations qui nous ont précédés et que nous ne connaissons jamais.

Aux temps bibliques, la musique instrumentale faisait partie intégrante du culte juif. Après la destruction du second temple de Jérusalem en l’an 70 de notre ère, elle fut abolie en signe de deuil, à l'exception de la sonnerie du shofar (corne de bélier) aux offices de Rosh Hashanah et de Yom Kippour.

shofar

C’est seulement au Moyen Âge que les instruments de musique furent réintroduits dans les fêtes religieuses joyeuses (il y en a!) comme Pourim, Khanukah ou Simkhat Torah, mais il existe très peu de documents écrits (et encore moins d’enregistrements!) de cette époque. On sait toutefois que dès le quinzième siècle, des musiciens juifs, professionnels ou non, pauvres et à peine mieux considérés dans le "yikhes"(échelle sociale et familiale) que les  "shnorrers" (mendiants) ou les criminels ("klezmer", "klezmeruke" ou "klezmerivke" étaient des insultes!) mais pourtant admirés, recherchés et parfois célèbres, parcouraient l’Europe centrale de "shtetl" (village) en ghetto pour y animer les fêtes ("simkhes") telles qu'un anniversaire, l'arrivée d'un rabbin, l'acquisition d'un nouveau rouleau de la Tora, la visite d'un notable, l'inauguration d'une synagogue, les circoncisions ("bris") et surtout les mariages ("khasene"): Vi der klezmer, azoy di khasene!

Par contre, il n'existe pas de répertoire klezmer traditionnel spécifique aux funérailles: A kahsene iz azoy vi a levaye, nor mit klezmorim! (un mariage est comme un enterrement, mais avec des musiciens!) (Daniel Kahn).

Parmi les klezmorim, on trouve des figures mythiques comme le flûtiste et joueur de "shtroyfidl" (xylophone artisanal) Mikhoel-Yosef Gusikov (1806-1837) qui impressionna Felix Mendelssohn  à Leipzig en 1836, ou les deux violonistes originaires de Berditshev Arn-moyshe Kholodenko dit Pedotser (1828-1902) et Yossele Drucker dit Stempenyu (1822-1879) qui inspira un personnage de Sholem Aleikhem et dont le surnom devient synonyme de virtuose. Mais bien peu de leur musique nous est restée!

	klezmorim
	Moyen Age
	18ème siècle

Pedotser

Gusikov

Dans de nombreuses régions (Metz, Francfort, Prague, etc.), l'activité des musiciens juifs était lourdement imposée et soumise à des restrictions de nombre, de lieu, d'instruments, d'horaire, etc.

Suite à un oukase d'Alexandre 1er de Russie, les cinq millions de juifs vivant en Europe de l'Est furent, depuis 1804, confinés dans un territoire de quelques centaines de kilomètres autour de Kiev (Pologne, Lituanie, Biélorussie, Ukraine, Galicie et Moldavie). L'accès des Juifs aux grandes villes -et donc aux conservatoires- était strictement réglementé, de sorte que la plupart des musiciens se formaient "sur le tas" et le métier se transmettait de père en fils (les femmes n'étant pas admises, en ces temps-là, à se produire en public!). Ils parlaient un yiddish argotique ("klezmerloshn"), truffé d'anagrammes et de mots à sens redéfini, préféraient, dit-on, souvent les femmes et l'alcool à l'étude de la torah et se regroupaient en guildes ("tsekh"), sortes de syndicats qui les défendaient contre les autorités et fonctionnaient comme médiateurs sociaux.

 A klezmer kapelye (Ukraine~1910)

A la fin du 18^ème siècle, trois courants de pensée ont divisé les juifs d’Europe: A l’ouest, les maskilim (de la tendance intellectuelle dite "des Lumières" ou "haskalah") de Moïse Mendelssohn (1729-1786, le grand-père du compositeur Félix) prônaient l’assimilation socioculturelle. Au nord, les misnagdim ("opposants" ou "rationalistes"), menés par Eliah ben Solomon Zalman, le Gaon (leader) de Vilna (1720-1797) valorisaient l’étude intellectuelle des textes sacrés. Tandis qu’à l’est, les hassidim(pieux) dans la lignée d'Israel ben Eliezer, dit le Ba’al Shem Tov (Maître au Bon Nom, 1700-1760), exprimaient leur joie de vivre, leur amour de Dieu et des hommes par des expériences collectives mystiques voire extatiques, s'appuyant sur les chants et les danses.

En Allemagne, en Autriche, en Bohème et en Moravie, les maskilim dénigraient le yiddish et les klezmorim. Mais plus à l'est, c'est bien au courant hassidique que la musique klezmer empruntera ses "nigunim" (mélodies sans paroles, faciles à mémoriser et à répéter), sa joie et sa ferveur. Elle y adjoindra, en un subtil mélange, des airs populaires, des danses profanes et de la "khazanut" (cantillation des prières juives).

Le terme yiddish "klezmer" provient de la contraction des deux mots hébreux "kley" (véhicule, instrument) et "zemer" (chant, mélodie) et signifie littéralement "véhicule du chant" (A.Z. Idelsohn, 1929), soit "instrument de musique".

La prononciation germanisée "kletzmer" est incorrecte et infondée... Qu'on se le dise!

Cette étymologie laisse imaginer que les voix chantées ont été, au fil des siècles, remplacées par des instruments. C'est dans un manuscrit écrit à Cracovie (Pologne) en 1595, découvert dans la genizah (cimetière de livres) de la synagogue Ben Ezra du Caire  et conservé au Trinity College de Cambridge, que "klezmer" désigne pour la première fois le musicien et non  l'instrument (Zev Feldman). 

Au 16^ème siècle, on commence à faire la distinction entre letsonim (pluriel de leyts, amuseur public), badkhonim (pluriel de badkhn, animateur) et khazonim (pluriel de khazn, chantre). Depuis lors, ce qualificatif se retrouve dans de nombreuses chansons yiddish, anciennes ou récentes. Mais en "klezmeloshn", musicien se disait aussi Labushnik ou -en une sorte de verlan: Balishnik.

Le terme "klezmerishe musik" est entériné en 1938 dans le livre du célèbre musicologue Moshe Beregovski (1892-1961) "Yiddishe Instrumentalishe Folksmuzik" et repris par Zev Feldman et Joachim Stutchevski ("musiqah qlezmerit" en hébreu). Jusqu'aux années 50, par opposition à "muzikant", "klezmer" qualifie un musicien sans formation, incapable de lire les notes et jouant d'oreille une musique traditionnelle. De nos jours, le terme est devenu plutôt laudatif pour le musicien et dans le langage courant, il qualifie aussi la musique juive traditionnelle d'Europe de l'Est, ainsi que tous ses dérivés (pas ses dérives!) plus contemporains. Cependant, pour le grand clarinettiste Giora Feidman (et ses disciples), "klezmer" signifie surtout que les instruments sont les moyens d’expression, les "porte-paroles de la voix intérieure" qui chante dans l’âme de chacun de nous. Un klezmer ne "fait" pas de la musique, il parle, prie, console... par son instrument (Helmut Eisel).

 Feidman

Bien que marquée par des persécutions et des pogroms dans presque toute l’Europe de l’est, la fin du 19ème siècle verra l’essor de la culture yiddish, en particulier dde la littérature, du théâtre, du cinéma et, bien sûr, de la musique. 

Contrairement à la liturgie qui se transmettait oralement et en circuit fermé, la musique klezmer a beaucoup échangé avec les musiques populaires indigènes: roumaine, russe, polonaise, ukrainienne, lituanienne, hongroise, grecque ou ottomane (turque) et -particulièrement en Hongrie- tsigane (Zev Feldman). Dans ce sens, on peut vraiment parler de métissage artistique ou de "fusion" musicale.

Bien que cela ait aussi suscité des conflits, il n’était pas rare de voir des musiciens juifs jouer avec (et pour -) des tsiganes ou des "goyim" (non-juifs) (et inversement).

Musiciens juifs et ruthènes     Verecke, Hongrie, 1895   photo:  Magyar Néprajzi Múzeum

Cependant, c’est surtout pour les danses et dans les cérémonies juives traditionnelles que les "klezmorim" pouvaient laisser leur talent s’épanouir: Chaque circonstance avait ses thèmes: nombreux nigunim pour les repas, (tish nigunim, Solinski's Rumanian fantasies, etc.), les concerts, les processions ("plusieurs Gasn nigunim"), le recueillement (nombreux nigunim) et surtout les mariages: "Tsu der khupe", "Fun der khupe", "Kale bazetsn" et "Kale badekn" pour la mariée, "Mazltov" pour les félicitations, "Firn di mekhutonim aheym", "Dobranotsh ou gute nakht)", "Dobriden, es toygt shoyn" (Bonjour! le jour se lève!) pour le départ des beaux-parents et des invités, etc.

un mariage juif en Galicie

La qualité des musiciens - et donc leur cachet! - se mesurait à leur virtuosité, à l'étendue de leur répertoire, à leur capacité d’arranger les thèmes, de les adapter au public et d’improviser dessus.

De nos jours, le répertoire klezmer au sens large inclut de nombreuses chansons yiddish, traditionnelles ou récentes. Ceci n'est pas surprenant si l'on sait, d'une part, que les mariages traditionnels étaient, dès le treizième siècle, animés par un "badkhn" ou un "leyts", un maître de cérémonie tenant aussi les rôles d'improvisateur, de parodiste, de prédicateur, voire de chanteur.

Rebbe Elimelekh   par Anatoly Kaplan

Purimshpiler   Amsterdam    1723

D'autre part, la fête de "purim", (commémorant la libération des juifs de Perse par la reine Esther) donnait, dès le 18ème siècle,  lieu à des représentations théâtrales ("purimshpil") où figuraient musiciens, acteurs et chanteurs.

Une grande partie des juifs qui, ayant quitté l'Europe centrale à la fin du dix-neuvième siècle pour chercher la prospérité et de ceux qui, plus tard, ont fui les persécutions nazies et staliniennes, se sont établis aux États-Unis où la musique klezmer a survécu et même prospéré comme musique de danse et de festivités grâce aux immigrés comme Harry Kandel (1885-1943), Abe Schwartz (1881-1963), Dave Tarras (1897-1989), Naftule Brandwein (1884 ou 1889-1963) ou Shloimke Beckerman (1883-1974) (pour ne citer que quelques célébrités) et à leurs descendants (tels Max Epstein (1912-2000), Pete Sokolow, Michael Alpert, etc.). Ces migrations massives ont profondément modifié le caractère de la musique klezmer, de sorte que nous avons désormais une idée biaisée du son des anciens orchestres est-européens (Mark Slobin).

Les premiers enregistrements klezmer, effectués en Europe -et à plus forte raison aux Etats-Unis- (Belf's Rumanian Orchestra, H.Steiner, Max Yenkowits, Titunshnayder, Giter's Kharkov Orchestra, etc.) ne datent que du début du 20^ème siècle et ne sont pas représentatifs de ce qu'était le klezmer auparavant! Ils étaient truffés de défauts techniques mais aussi de bavures musicales qui leur donnaient leur charme. Actuellement, il est possible de corriger en studio chaque imperfection, si ténue soit-elle, de sorte que la musique enregistrée a pris un caractère "clean" voire stérile que le public exige aussi en concert, bien qu’il relègue l’émotion à l’arrière-plan. Oy! Moderne tsaytn!

Après la deuxième guerre mondiale et la Shoah, la tendance à l'assimilation culturelle et le Sionisme qui prévalaient chez les juifs d'Amérique ont relégué la musique juive aux oubliettes. Même des géants du klezmer ont succombé à la mode musicale israélienne (aux USA, en 1963, le clarinettiste klezmer Ray Musiker enregistrait "Tzena Tzena", "Hava Nagila", "Hevenu shalom aleykhem", etc.).

Mais depuis les années 70, on assiste à une véritable renaissance  de cette musique connue actuellement sous le nom de "klezmer" de la même façon que la musique irlandaise fut nommée "celtique".

Cette renaissance ("revival") est due à des musiciens venus d’horizons variés (classique, jazz, folk, pop, etc.) comme Giora Feidman, Zev Feldman & Andy Statman, Henry Sapoznik (du groupe "Kapelye") ou Lev Liberman ("The Klezmorim"). Des juifs, pour la plupart, sentant le besoin de retrouver leur appartenance, leur identité ou  leurs racines culturelles, comme si "leur âme (en) avait été affamée" (Andy Statman) ou cherchant une alternative valable à l'orthodoxie religieuse et au sionisme... Mais aussi des "goyim" (non-juifs), interpellés par la profondeur, l’expressivité ou l’universalité de cette musique. Partie des États-Unis, cette "nouvelle vague" klezmer n’a pas tardé à atteindre l’Europe. Elle est devenue "l'abstraction musicale de la langue yiddish" (David Krakauer) et "la bande sonore de choix pour une nouvelle culture de la jeunesse juive" (Alicia Svigals). Ce mode de pensée reflète bien l'intense revendication spirituelle de la musique klezmer à la fin des années 1990 (Barbara Kirshenblatt-Gimblett).

Traditionnellement, la musique klezmer était jouée pour faire danser le public lors de "simkhes" (fêtes) et le concept de concert avec un public assis tel que nous le connaissons de nos jours est un phénomène d'apparition récente depuis la "renaissance" (Ari Davidow).

andwein

Tarras

Actuellement, on peut entrevoir trois tendances à la musique klezmer: Les musiciens du courant "mainstream" (Epstein Brothers, Maxwell Street Klezmer Band...) la pratiquent surtout dans des circonstances para-religieuses comme l'animation de mariages et d'autres fêtes juives. D'autres musiciens "traditionalistes" (comme Joël Rubin, Andy Statman ou les groupes "Di Naye Kapelye" et "Budowitz") cherchent à reproduire, en concert ou sur CD, le son et les arrangements du passé... Mais pour la majorité des klezmorim actuels, la scène klezmer est un lieu d'expression et d'échange artistique libre où chacun peut (et doit!) apporter ses compositions et ses interprétations personnelles, et accepter de subir toutes les influences musicales actuelles comme le jazz(Brave Old World, The Klezmorim, The Flying Bulgar Klezmer Band, David Krakauer, Kol Simcha, Klezmokum...), le free-jazz (John Zorn, Eliott Sharp, The New Klezmer Trio, Anthony Coleman...), la pop music (Mickey Katz...), le rock (The Klezmatics, Avi & Yossi Piamenta) et les musiques "ethniques": indienne, bhangra (Pharaoh's Daughter), arabe  (Atzilut), celtique, etc. Comme au temps jadis, certains groupes klezmer (Brave Old World, The Klezmatics, The Klezmer Conservatory Band, Kapelye) ...) utilisent leurs compositions (souvent en yiddish!) pour exprimer leurs préoccupations et leurs revendications sociales, politiques, voire sexuelles.

Depuis le 21ème siècle, une mention spéciale doit être faite aux nouvelles tendances qui incluent du klezmer ou se revendiquent, même de  loin, de cette mouvance: il s'agit des multiples fusions avec des musiques occidentales contemporaines et trop top styled (pour combien de temps?) comme le reggae, le ska, le hip-hop, le drum'n bass, la disco, la techno, la house, le rap, le ragga, la jungle, etc: (Adonaï and I, Emunah, etc.).